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Impérialisme, décadence, révolution. L’impérialisme selon Rosa Luxemburg


les 7 du quebec

ven. 17 juin

les 7 du quebec
Impérialisme, décadence, révolution. L’impérialisme selon Rosa Luxemburg

Robert Bibeau

Juin 17

SOURCE: Impérialisme, décadence, révolution _ École du marxisme En version Web Impérialisme, décadence, révolution | École du marxisme (marxismo.school)

Sur support WORD : LUXEMBOURG

Impérialisme, décadence, révolution
L’impérialisme selon Rosa Luxemburg

Nous avons vu chez Marx comment le cycle de la reproduction élargie du capital a besoin de marchés extra-capitalistes pour réaliser la plus-value. L’étude la plus complète sur le sujet est due à Rosa Luxemburg. Son livre « L’accumulation du capital », sous-titré « Une contribution à l’explication économique de l’impérialisme », est considéré comme le principal ouvrage économique marxiste après la mort du révolutionnaire de Treveris. Il développe théoriquement et historiquement l’idée esquissée par Marx dans le livre III du « Capital ».

L’existence d’acquéreurs non capitalistes de plus-value est une condition vitale directe pour le capital et son accumulation. En ce sens, ces acquéreurs sont l’élément décisif dans le problème de l’accumulation de capital. Mais d’une manière ou d’une autre, en fait, l’accumulation du capital en tant que processus historique dépend, à bien des égards, des couches et des formes sociales non capitalistes. (…) Le capitalisme a besoin, pour son existence et son développement, d’être entouré de formes de production non capitalistes. (…)

La deuxième condition préalable fondamentale, tant pour l’acquisition de moyens de production que pour la réalisation de la plus-value, est l’extension de l’action du capitalisme aux sociétés d’économie naturelle.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Ce que Rosa Luxemburg observe, c’est que l’augmentation et le changement de forme des tensions entre les États, la possibilité de plus en plus étroite d’un conflit mondial et toute une série de changements profonds dans la structure économique dus aux limites du processus d’accumulation sont conformes aux résultats prévisibles d’un manque de marchés extracapitalistes suffisants.

Le marché intérieur, du point de vue de la production capitaliste, est le marché capitaliste ; c’est cette production elle-même en tant qu’acheteur de ses propres produits et source d’acquisition de ses propres éléments de production. Le marché extérieur du capital est la zone sociale non capitaliste qui absorbe ses produits et lui fournit des éléments de production et de travailleurs. De ce point de vue, économiquement, l’Allemagne et l’Angleterre, dans leur échange mutuel de marchandises, sont principalement capitalistes du marché intérieur, tandis que le changement entre l’industrie allemande et les consommateurs paysans allemands, en tant que producteurs de capitaux allemands, représente des relations de marché extérieur. Comme le montre le schéma de reproduction, ce sont des concepts rigoureusement précis. Dans le commerce capitaliste interne, au mieux, seules certaines parties de la production sociale totale peuvent être réalisées: le capital dépensé constant, la variable du capital et la partie consommée de la plus-value; d’autre part, la partie de la plus-value qui est destinée à la capitalisation doit être faite « à l’extérieur ».

Si la capitalisation de la plus-value est une fin appropriée et un moteur de la production, en revanche, le renouvellement du capital constant et variable (ainsi que la partie consommée de la plus-value) est la base générale et la condition préalable de la plus-value. Et en même temps que, avec le développement international du capitalisme, la capitalisation de la plus-value devient de plus en plus pressante et précaire, la large base du capital constant et variable, en tant que masse, est de plus en plus puissante en termes absolus et par rapport à la plus-value. D’où un fait contradictoire : les anciens pays capitalistes constituent des marchés toujours plus grands les uns pour les autres, et sont de plus en plus indispensables les uns aux autres, tout en se battant de plus en plus avec zèle, en tant que concurrents, dans leurs relations avec les pays non capitalistes. Les conditions de la capitalisation de la plus-value et les conditions du renouvellement total du capital sont de plus en plus en contradiction entre elles, ce qui n’est, après tout, rien de plus qu’un reflet de la loi contradictoire du taux de profit décroissant.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Ce que Rosa Luxemburg observe et que, comme nous l’avons vu, Marx l’avait déjà souligné, c’est qu’un phénomène similaire à la recherche de marchés pour réaliser la plus-value est l’exportation du capital. Au fur et à mesure que le cycle du capital devient plus difficile sur le marché intérieur, plus le marché est proche de la saturation, non seulement il est plus difficile pour le capitaliste industriel de « vendre », mais il est également plus difficile pour le rentier et le spéculateur de trouver des entreprises dans lesquelles investir qui réalisent leur plus-value « normalement » dans les pays développés.

Le « placement » de capitaux à l’étranger est donc le revers de la médaille de la conquête des marchés d’exportation et est ravivé chaque fois qu’il y a des symptômes de saturation des marchés intérieurs. Son revers dans les pays de destination n’est autre que la fameuse « dette extérieure » : ce qui pour les Britanniques était la « crise latino-américaine de 1825 » pour l’Amérique du Sud était leur première crise de la dette extérieure (1826).

Nous devons nous écarter d’une mauvaise interprétation, qui fait référence au placement de capitaux dans des pays étrangers et à la demande de ces pays. L’exportation du capital anglais vers l’Amérique a joué, dès la troisième décennie du XIXe siècle, un rôle énorme, et a été en grande partie à blâmer pour la première véritable crise industrielle et commerciale anglaise en 1825. (…)

L’essor soudain et l’ouverture des marchés sud-américains ont entraîné une forte augmentation des exportations de produits anglais vers les États d’Amérique du Sud et d’Amérique centrale. Les exportations de marchandises britanniques vers ces pays ont augmenté :

En 1821, 2,9 millions de livres sterling
En 1825, 6,4 millions de livres sterling

Le principal produit de cette exportation était les tissus de coton. Sous l’impulsion de la forte demande, la production de coton anglais a été rapidement développée et de nombreuses nouvelles usines ont été fondées. Coton fabriqué en Angleterre rose:

En 1821, 129 millions de livres sterling
En 1825, 167 millions de livres sterling

De cette façon, tous les éléments de la crise ont été préparés. Tugan-Baranowski pose maintenant cette question : « Où les États sud-américains ont-ils obtenu les ressources pour acheter en 1825 deux fois plus de biens qu’en 1821 ? » Ces ressources lui furent fournies par les Anglais eux-mêmes. Les emprunts contractés à la Bourse de Londres ont été utilisés pour payer des marchandises importées. Les fabricants anglais ont été trompés par la demande créée par eux-mêmes, et ont rapidement été convaincus, par leur propre expérience, de la façon dont leurs espoirs exagérés avaient été infondés (…)

En réalité, le processus de la crise de 1825 a continué d’être typique des périodes d’épanouissement et d’expansion du capital jusqu’à ce jour, et la relation « étrange » constitue l’une des bases les plus importantes de l’accumulation du capital. En particulier, dans l’histoire du capital anglais, la relation se répète régulièrement avant toutes les crises, comme le démontre Tugan-Baranowski avec les chiffres et les faits suivants. La cause immédiate de la crise de 1836 fut la saturation des produits anglais sur les marchés des États-Unis. Mais aussi, ici, ces biens ont été payés avec de l’argent anglais.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Alors que l’expansion mondiale du capitalisme se poursuit et que les Britanniques découvrent de plus en plus de concurrence pour les marchés extracapitalistes, non seulement en Europe mais, de plus en plus, à l’extérieur, ce qui était à l’origine présenté comme un phénomène ponctuel, un symptôme de crise, va devenir une étape générale, un certain mode de vie du capitalisme.

L’impérialisme est l’expression politique du processus d’accumulation du capital dans sa lutte pour conquérir des moyens non capitalistes qui ne sont pas encore épuisés. Géographiquement, ces moyens couvrent encore, encore aujourd’hui, les territoires les plus vastes de la Terre. Mais par rapport à la puissante masse de capital déjà accumulée dans les anciens pays capitalistes, qui lutte pour trouver des marchés pour son produit excédentaire, et des possibilités de capitalisation pour sa plus-value ; par rapport à la rapidité avec laquelle les territoires appartenant aujourd’hui aux cultures précapitalistes sont transformés en cultures capitalistes, ou en d’autres termes : comparée au haut degré des forces productives du capital, la campagne semble encore petite pour son expansion. Cela détermine le jeu international du capital sur la scène mondiale. Compte tenu du grand développement et de l’accord de plus en plus violent des pays capitalistes pour conquérir des territoires non capitalistes, l’impérialisme augmente son agressivité contre le monde non capitaliste, aiguisant les contradictions entre les pays capitalistes en lutte. Mais plus le capitalisme cherche violemment et énergiquement l’effondrement total des civilisations non capitalistes, plus rapidement il sapera le terrain pour l’accumulation du capital. L’impérialisme est à la fois une méthode historique pour prolonger l’existence du capital et un moyen sûr de mettre objectivement fin à son existence. Cela n’a pas été dit que ce terme doit être joyeusement atteint. Déjà la tendance de l’évolution capitaliste vers elle se manifeste par des vents de catastrophe.

L’espoir d’un développement pacifique de l’accumulation du capital, dans « le commerce et l’industrie qui ne prospèrent qu’avec la paix » ; Toute l’idéologie officieuse de Manchester de l’harmonie des intérêts entre les nations du monde (l’autre aspect de l’harmonie des intérêts entre le capital et le travail) vient de la période optimiste de l’économie politique classique, et semblait trouver une confirmation pratique dans la brève ère de libre-échange de l’Europe, au cours des années 60 et 70. Il a contribué à répandre le faux dogme de l’école de libre-échange anglaise, selon lequel l’échange de marchandises est la seule base et condition de l’accumulation du capital, qui l’identifie à l’économie marchande.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Le débat théorique, qui, comme nous le verrons, passe déjà de la confrontation avec les universitaires bourgeois au débat interne dans la social-démocratie de l’époque, n’est pas du tout byzantin. Si la cause ultime des crises se trouve à la racine même de la plus-value, si les marchés extracapitalistes sont nécessaires à la reproduction élargie du capital, alors il y a une limite au caractère progressiste du capitalisme, le fameux moment où « des formes de développement des forces productives qu’elles étaient, ces [rapports de production capitalistes] deviennent des obstacles à ces forces » de manière non ponctuelle mais permanente. C’est-à-dire les fameuses « conditions objectives » de la révolution communiste. Au contraire, si le cycle d’accumulation peut continuer à développer indéfiniment les forces productives, si la crise est un problème ponctuel ou même de gestion, la voie est libre vers le réformisme.

Ainsi, la solution du problème autour duquel tourne la controverse en économie politique depuis près d’un siècle se situe entre les deux extrêmes : entre le scepticisme petit-bourgeois de Sismondi, Von Kirchmann, Woronzof, Nicolai-on, qui considérait l’accumulation comme impossible, et le simple optimisme de Ricardo-Say-Tugan Baranowski, pour qui le capitalisme peut se féconder de manière illimitée, et (par conséquent logique) – il a une durée éternelle. Au sens de la doctrine marxiste, la solution réside dans cette contradiction dialectique : l’accumulation capitaliste a besoin, pour son développement, d’un environnement de formations sociales non capitalistes ; il avance dans le changement constant des matériaux avec eux, et ne peut subsister que tant qu’il a cet environnement.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Mais ce n’est pas seulement le réformisme bersteinien, qui a ouvert les portes de la social-démocratie allemande aux universitaires à la mode, qui niera l’impérialisme. A partir de 1910, il y a une nette division entre le « centre » représenté par Kautsky et la gauche dirigée par le Luxembourg. En principe, le débat – nous y reviendrons – se concentre sur l’émergence de la « grève de masse » (comme lors de la révolution de 1905 en Russie). Il est évident pour le Luxembourg que l’émergence de nouvelles formes de lutte correspond à une nouvelle étape de la vie du capitalisme, l’impérialisme ; Kautsky, pour défendre le parlementarisme, soutiendra que l’impérialisme n’est qu’une politique gouvernementale, pas un impératif économique et qu’il était possible de « convaincre » les partis bourgeois de l’inverser. Rosa Luxemburg rétorque non seulement en montrant le besoin de l’impérialisme pour le capital à partir d’un certain degré de développement, mais en montrant comment il produit le militarisme, inaugurant une ère d’interventionnisme étatique… qui est aussi et nécessairement une ère d’« emprunts d’État » (dette publique) et de suraccumulation dirigée ou du moins, articulée à partir de l’État.

Pratiquement, le militarisme, sur la base des impôts indirects, agit dans les deux sens : il assure, au détriment des conditions de vie normales de la classe ouvrière, à la fois le soutien de l’organe de domination capitaliste (l’armée permanente) et la création d’un magnifique champ d’accumulation pour le capital (…)

[Aussi] Le système fiscal moderne est, dans une large mesure, ce qui a forcé les paysans à produire des marchandises. La pression de la taxe oblige le paysan à transformer une partie croissante de son produit en marchandises, mais en même temps fait de lui, de plus en plus, un acheteur; elle met en circulation le produit de l’économie paysanne et transforme le paysan en acheteur forcé des produits capitalistes. D’autre part, même dans l’hypothèse d’une production agricole de marchandises, le système fiscal amène l’économie paysanne à déployer un pouvoir d’achat plus important qu’il n’en déploierait autrement. Ce qui, autrement, accumulerait, comme l’épargne des paysans et de la modeste classe moyenne, pour augmenter dans les caisses d’épargne et les banques le capital disponible, est maintenant, par l’impôt, entre les mains de l’État comme une demande et une possibilité d’investissement pour le capital. En outre, au lieu d’un grand nombre de commandes de marchandises dispersées et séparées au fil du temps, qui seraient en grande partie satisfaites par la simple production de marchandises et n’influenceraient donc pas l’accumulation du capital, une demande unique et volumineuse de l’État se pose ici. (…) En conséquence, ce domaine spécifique de l’accumulation de capital semble avoir, dans un premier temps, une capacité illimitée d’extension. Alors que toute autre expansion du marché et de la base opérationnelle du capital dépend, dans une large mesure, d’éléments historiques, sociaux, politiques, qui se situent en dehors de l’influence du capital, la production pour le militarisme constitue une sphère dont l’expansion successive semble être liée à la production de capital.

Plus énergiquement le capital emploie le militarisme pour assimiler les moyens de production et les travailleurs des pays et des sociétés non capitalistes, par la politique internationale et coloniale, plus énergiquement le militarisme travaillera à l’intérieur des pays capitalistes pour priver, successivement, de son pouvoir d’achat les classes non capitalistes de ces pays, c’est-à-dire aux détenteurs de la simple production de marchandises, ainsi qu’à la classe ouvrière, d’abaisser le niveau de vie de cette dernière et d’augmenter en grande proportion, au détriment des deux, l’accumulation du capital. Seulement, à ces deux égards, lorsqu’ils atteignent une certaine hauteur, les conditions d’accumulation sont transformées pour le capital en conditions de sa ruine.

Plus le militarisme accomplit violemment, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur, l’extermination des couches non capitalistes, et plus les conditions de vie des couches laborieuses sont mauvaises, plus l’histoire quotidienne de l’accumulation du capital sur la scène mondiale se transformera de plus en plus en une chaîne continue de catastrophes et de bouleversements politiques et sociaux qui, avec des catastrophes économiques périodiques sous forme de crises, elles nécessiteront la rébellion de la classe ouvrière internationale contre la domination capitaliste, avant même qu’elle n’ait rencontré économiquement la barrière naturelle qu’elle s’est placée.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Mais en 1913, le cycle de guerre, la forme réactionnaire et décadente du capitalisme impérialiste, n’est pas encore une preuve. Rosa Luxemburg se rend compte qu’en réalité, l’impérialisme pousse l’époque progressiste de l’impérialisme à ses limites mais n’a pas encore franchi définitivement le Rubicon. Il se rend compte que l’impérialisme – non pas concret, mais en tant qu’étape du développement du capital – « entrave et ralentit [le] cours victorieux » des grandes révolutions bourgeoises de cette décennie – la révolution russe de 1905, la révolution turque de 1909 et la révolution chinoise de 1912. Comme tout marxiste, il comprend que la soi-disant « libération nationale » n’est rien d’autre que « l’émancipation capitaliste » et qu’elle ne consiste en rien d’autre que :

Faire exploser les formes d’État issues des époques de l’économie naturelle et de la simple économie marchande, et créer un appareil d’État approprié aux fins de la production capitaliste.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Tout au long du livre, Luxembourg montre quelque chose de particulièrement important: l’impérialisme n’est pas une étape dans le développement du capitalisme national, mais une étape du capitalisme en tant que système.

Il n’y aurait donc pas de nations impérialistes et de nations non impérialistes, car l’impérialisme n’est rien de plus que la conséquence de la difficulté à trouver des marchés suffisants pour réaliser la plus-value. Alors qu’au cours des dix années, la Chine, la Russie et la Turquie ont encore des marchés paysans assez grands pour donner un répit à un développement capitaliste indépendant, une fois au pouvoir, la bourgeoisie nationale :

Il devra les disputer avec les bourgeoisies étrangères mêmes qui lui ont donné naissance.
Elle va devenir elle-même, irrémédiablement impérialiste… et en peu de temps, dans la mesure où l’union des « emprunts extérieurs, des concessions ferroviaires, des révolutions et de la guerre » incorpore les restes précapitalistes dans le cycle de reproduction. Cela nous permet donc de voir des États qui seront en même temps impérialistes et qui maintiendront « toutes sortes d’éléments précapitalistes archaïques ». Et n’est-ce pas ce qu’on appellera plus tard le « tiers monde » ?

La principale conclusion de tout le travail de Rosa Luxemburg est qu’il y a une limite objective au caractère progressiste du capitalisme. Selon la conception matérialiste de l’histoire, les rapports sociaux capitalistes, comme ceux des systèmes qui les ont précédés, devaient atteindre un niveau de développement dans lequel :

Des formes de développement des forces productives qu’elles étaient, ces relations deviennent des obstacles de ces forces. Puis une ère de révolution sociale s’ouvre.

Karl Marx. Préface à « Contribution à la critique de l’économie politique », janvier 1859.

C’est-à-dire que l’impérialisme est le prologue du conflit entre capitalisme et communisme, entre bourgeoisie et prolétariat, dans sa forme la plus radicale et la plus claire. Luxemburg clôt son livre en avançant qu’à ce moment-là, l’antagonisme ne laissera pas d’autre option progressiste, partout, que la révolution prolétarienne.

Le capitalisme est la première forme économique ayant la capacité de développement mondial. Une forme qui tend à se répandre dans toute la terre et à éliminer toutes les autres formes économiques; qui ne tolère la coexistence d’aucun autre. Mais c’est aussi la première qui ne peut exister seule, sans d’autres formes économiques dont se nourrir, et qu’en même temps qu’elle a tendance à devenir unique, elle échoue en raison de l’incapacité interne de son développement. C’est une contradiction historique vivante en soi. Son mouvement d’accumulation est l’expression, la solution constante et, en même temps, la graduation de la contradiction. À un certain moment de l’évolution, cette contradiction ne peut être résolue que par l’application des principes du socialisme ; de cette forme économique qui est, en même temps, par nature, une forme mondiale et un système harmonieux, parce qu’elle ne sera pas dirigée vers l’accumulation, mais vers la satisfaction des besoins vitaux de l’humanité ouvrière elle-même et l’expansion de toutes les forces productives de la planète.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Mais quelle serait cette limite matérielle ? À quel moment l’impérialisme franchirait-il la ligne rouge ? La réponse sera donnée par le capitalisme lui-même un peu plus d’un an après la publication du livre de Rosa Luxemburg : le passage au conflit impérialiste généralisé. Quel signe le plus clair peut-il y avoir que le capitalisme dans son ensemble ne peut pas s’étendre et accompagner la croissance des forces productives sans conséquences cataclysmiques ?

Frederick Engels a dit un jour : « La société capitaliste est confrontée à un dilemme : l’avancée vers le socialisme ou la régression vers la barbarie. » Que signifie « régression à la barbarie » au stade actuel de la civilisation européenne ? Nous avons lu et cité ces mots à la légère, sans pouvoir concevoir leur terrible signification. En ce moment, il suffit de regarder autour de nous pour comprendre ce que signifie la régression à la barbarie dans la société capitaliste. Cette guerre mondiale est une régression vers la barbarie. Le triomphe de l’impérialisme conduit à la destruction de la culture, sporadiquement s’il s’agit d’une guerre moderne, pour toujours si la période des guerres mondiales qui vient de commencer peut continuer son sacré cours jusqu’aux dernières conséquences. Ainsi, nous nous trouvons, aujourd’hui, comme prophétisé par Engels il y a une génération, face au terrible choix : soit l’impérialisme triomphe et provoque la destruction de toute culture et, comme dans la Rome antique, le dépeuplement, la désolation, la dégénérescence, un immense cimetière ; ou le socialisme triomphe, c’est-à-dire la lutte consciente du prolétariat international contre l’impérialisme, ses méthodes, ses guerres. Tel est le dilemme de l’histoire universelle, son alternative de fer, son équilibre tremblant au point d’équilibre, attendant la décision du prolétariat. L’avenir de la culture et de l’humanité en dépend. Dans cette guerre, l’impérialisme a triomphé. Son épée brutale et meurtrière a précipité les balances, avec une brutalité écrasante, dans les profondeurs de l’abîme de la honte et de la misère. Si le prolétariat apprend de cette guerre et de cette guerre à s’efforcer, à se débarrasser du joug des classes dirigeantes, à devenir maître de son destin, la honte et la misère n’auront pas été vaines.

Rosa Luxemburg. La crise de la social-démocratie allemande, 1915.

Ce type d’approche, confirmé plus tard et jusqu’à aujourd’hui par deux guerres mondiales, la menace d’une guerre nucléaire, la crise perpétuelle et plus encore, signifiait que même en 1913, un an après la guerre mondiale, Rosa Luxemburg était qualifiée de catastrophiste. Mais la position de Rosa Luxemburg ne l’était pas du tout. Le catastrophisme signifie laisser la transformation du monde entre les mains d’une catastrophe présumée inévitable. Rien de plus éloigné ou de plus opposé au « socialisme ou à la barbarie ».

En fait, la révolution a arrêté la Première Guerre mondiale, mais sa défaite, son incapacité à mettre fin au capitalisme dans la phase d’impérialisme décadent qui a suivi, est devenue catastrophique pour l’espèce humaine dans son ensemble. Parce qu’il est catastrophique que le long cycle du capital devienne un cycle de guerre – crise – reconstruction – nouvelle crise – nouvelle guerre.

Il est intéressant de considérer comment une solution « conservatrice », c’est-à-dire prolongeant les temps du cycle capitaliste, consiste en la destruction du capital constant produit, c’est-à-dire des installations et des ressources, et en la réduction de pays déjà riches, avancés au sens industriel, à des pays vraiment dévastés, détruisant leurs installations (usines, chemins de fer, navires, machines, constructions de toutes sortes, etc.). De cette façon, la reconstitution de cette énorme masse de capital mort permet une course folle supplémentaire dans l’investissement du capital variable, c’est-à-dire du travail humain vivant et exploité.

Les guerres mettent en pratique cette élimination des installations, des ressources et des marchandises, tandis que la destruction des armes ouvrières ne dépasse pas leur production, en raison de l’augmentation de l’homme-animal prolifique.

Ensuite, nous entrons dans la reconstruction très civilisée (la plus grande affaire du siècle pour les bourgeois : un aspect encore plus criminel de la barbarie capitaliste que la destruction de guerre elle-même) basée sur la création insatiable de nouvelle plus-value.

Amadeo Bordiga. Éléments de l’économie marxiste, 1929.

L’impérialisme sera le premier symptôme que la décadence capitaliste est juste au coin de la rue. Et le coin sera la première guerre mondiale impérialiste.

Des cycles d’accumulation dans lesquels les crises ont été précédées par des développements des forces productives et ont rapidement précédé une nouvelle expansion du marché mondial, on passe au véritable cycle de barbarie que Bordiga décrit: crise – guerre – reconstruction – nouvelle crise.

La possibilité de l’émergence de formes de capitalisme, y compris des indépendances nationales progressistes, a définitivement été épuisée. Il n’y a plus et il n’est plus possible pour Rosa Luxemburg des « révolutions nationales anti-impérialistes », des « guerres défensives » ou de véritables « indépendances nationales » : tous les États bourgeois – jeunes, vieux ou nouveau-nés – sont impérialistes et sont définis, guidés par l’impérialisme de la même manière que « les lois de la concurrence économique déterminent impérativement les conditions de production de l’entrepreneur isolé » :

La politique impérialiste n’est l’œuvre d’aucun État ou de plusieurs États, mais est le produit d’un certain degré de maturation dans le développement mondial du capital, un phénomène international par nature, un tout indivisible qui ne peut être reconnu que dans toutes ses relations changeantes et auquel aucun État ne peut échapper.

Ce n’est que de ce point de vue que la question de la « défense nationale » dans la guerre actuelle peut être correctement évaluée. L’État national, l’unité nationale et l’indépendance; tel était le bouclier idéologique sous lequel les grands États bourgeois étaient constitués dans l’Europe centrale du siècle dernier. Le capitalisme n’est pas compatible avec la dispersion de l’État, avec le démembrement économique et politique ; elle a besoin pour son développement d’un territoire aussi vaste et uni que possible et d’une culture spirituelle, sans laquelle les besoins de la société ne peuvent être élevés au niveau exigé par la production marchande capitaliste, ni faire fonctionner le mécanisme du pouvoir de classe bourgeois moderne. Avant que le capitalisme ne puisse devenir une économie mondiale englobant la Terre entière, il a cherché à créer un territoire uni à l’intérieur des frontières nationales d’un État. Ce programme – puisqu’il ne pouvait être réalisé que par des moyens révolutionnaires sur l’échiquier politique et national qui nous a été laissé par le Moyen Âge féodal – n’a été réalisé en France que pendant la grande révolution. Dans le reste de l’Europe, elle est restée timorée et, comme la révolution bourgeoise en général, elle s’est arrêtée à mi-chemin. Le Reich allemand et l’Italie actuelle, la continuité jusqu’à ce jour de l’Autriche-Hongrie et de la Turquie, de l’Empire russe et de l’Empire britannique mondial, sont des preuves vivantes à cet égard. Le programme national n’a joué qu’un rôle historique en tant qu’expression idéologique de la bourgeoisie montante cherchant le pouvoir dans l’État, jusqu’à ce que la domination de classe de la bourgeoisie soit, mal que bien, installée dans les grands États d’Europe centrale et crée les instruments et les conditions indispensables au développement de sa politique.

Depuis lors, l’impérialisme a complètement enterré le vieux programme démocratique bourgeois ; l’expansion au-delà des frontières nationales (quelles que soient les conditions nationales des pays annexés) est devenue la plate-forme de la bourgeoisie de tous les pays. Si le terme « national » est resté, son contenu et sa fonction réels sont devenus son contraire; il n’agit que comme une couverture misérable pour les aspirations impérialistes et comme un cri de guerre pour leurs rivalités, comme le seul et ultime moyen idéologique de parvenir à l’adhésion des masses populaires et de jouer leur rôle de chair à canon dans les guerres impérialistes.

La tendance générale de la politique capitaliste actuelle domine comme loi aveugle et toute-puissante les différents États, comme les lois de la concurrence économique déterminent impérativement les conditions de production de l’entrepreneur isolé.

Rosa Luxemburg. La crise de la social-démocratie, 1915.

L’impérialisme chez Lénine?

L’analyse de Rosa Luxemburg n’a vraiment été discutée que par les idéologues, de l’économie universitaire à Kautsky, parce qu’ils devaient être en mesure de réfuter que le capitalisme approchait du moment où il allait devenir réactionnaire en termes historiques.

Cependant, lorsque John A. Hobson, un libéral anglais partisan de la « petite Grande-Bretagne », écrit en 1902 sa fameuse « Étude sur l’impérialisme », le premier « best-seller » sur le sujet, et met dans la bouche des défenseurs de l’impérialisme ses arguments, qu’il considère comme justes, il dit en termes bourgeois presque exactement ce que le modèle marxiste de circulation prévoyait.

Nous avons inévitablement besoin de marchés pour notre production industrielle croissante, nous avons besoin de nouveaux débouchés pour investir notre capital excédentaire (…) Nos rivaux s’appropriaient et annexaient des territoires dans le même but et, quand on leur a dit annexé, ils les ont fermés à nos produits.

La diplomatie et les armes de la Grande-Bretagne ont dû être utilisées pour forcer les propriétaires des nouveaux marchés à commercer avec nous. L’expérience a montré que le moyen le plus sûr d’enraciner et de développer de tels marchés était la création de protectorats ou l’annexion. La valeur de ces marchés en 1905 ne doit pas être considérée comme une preuve définitive de l’efficacité d’une telle politique, le processus de création de besoins civilisés que la Grande-Bretagne peut satisfaire est nécessairement un processus graduel, et le coût d’un tel impérialisme doit être considéré comme une dépense en capital, dont les fruits seront récoltés par les générations futures. Les nouveaux marchés n’étaient peut-être pas importants, mais ils constituaient un débouché utile pour le surplus de nos grandes industries textiles et métallurgiques, et lorsque le contact est entré en contact avec les populations de l’intérieur de l’Asie et de l’Afrique, il était normal qu’une expansion rapide du commerce se produise.

Beaucoup plus grande et plus importante est l’urgence du capital pour trouver des entreprises à l’étranger dans lesquelles investir. En outre, alors que le fabricant et le commerçant se contentent de commercer avec des nations étrangères, l’investisseur a une tendance déterminée à rechercher l’annexion politique des pays dans lesquels se trouvent ses investissements les plus spéculatifs. Il ne fait aucun doute que les capitalistes poussent dans cette direction. Elle a accumulé un volume important d’épargne qui ne peut pas être investie lucrativy en Angleterre et doit trouver une issue ailleurs. Naturellement, il est dans l’intérêt de la nation que cette épargne soit utilisée autant que possible, sur des terres où elle peut servir à ouvrir de nouveaux marchés pour le commerce britannique et à créer des emplois pour l’initiative privée.

Aussi coûteuse soit-elle et aussi lourde de dangers qu’elle soit, l’expansion impériale est nécessaire pour que notre nation continue d’exister et de progresser. Si nous y renonçons, nous laisserons la direction du développement mondial entre les mains d’autres nations, ce qui entravera notre commerce et mettra même en danger les approvisionnements en nourriture et en matières premières dont nous avons besoin pour la survie de notre peuple. L’impérialisme n’est donc pas une préférence mais une nécessité.

John A. Hobson, « Étude de l’impérialisme », 1902.

Face à ce discours, qu’il considère fondé car, au final, il est partagé par la majorité des capitalistes britanniques de l’époque, Hobson se rebelle… car en pratique les colonies n’ont guère le pouvoir d’achat pour absorber le surplus !! Mais il est conscient qu’il s’agit d’un phénomène mondial. Hobson, qui est un mélange de naïveté libérale petite-bourgeoise et de confiance aveugle dans la « race britannique » et ses marchands, réalise une dimension très importante de l’impérialisme : la capture massive des rentes d’État par le grand capital. Leur dénonciation de l’impérialisme se réduit finalement au scandale de l’assaut sur les comptes publics par le grand capital pour financer un « investissement » de plus en plus difficile à rentabiliser parce que les fameux marchés extra-capitalistes sont épuisés ou sont déjà contrôlés par d’autres puissances. Il se rend compte que s’il est évident que le militarisme et la conquête sont des affaires pour quelques-uns au détriment des impôts de chacun, même la jeune et démocratique république américaine est obligée de poursuivre une politique expansionniste sous la pression de grands groupes de capitaux.

Ce besoin soudain de marchés étrangers pour la fabrication et l’investissement américains était clairement la raison pour laquelle l’impérialisme a été adopté comme ligne politique et telle que pratiquée par le Parti républicain, auquel appartenaient les grands dirigeants de l’industrie et de la finance américaines, et qui, à son tour, était un parti qui leur appartenait. L’enthousiasme intrépide du président Theodore Roosevelt et ses vues sur la « destinée manifeste » et la « mission civilisatrice » ne doivent pas nous tromper. Ce sont les compagnies Rockefeller, Pierpont Morgan et leurs associés qui avaient besoin de l’impérialisme et l’ont porté sur les épaules du grand pays américain. Ils avaient besoin de l’impérialisme parce qu’ils voulaient utiliser les fonds publics de leur patrie pour trouver des investissements lucratifs dans leur capital privé autrement inactif.

John A. Hobson, « Étude de l’impérialisme », 1902.

Suivant cette ligne, Hobson se rend compte qu’il existe une relation entre la concentration du capital et l’impérialisme. L’un nourrit l’autre.

L’important est que cette concentration de l’industrie dans les fiducies, les cartels, etc. entraîne immédiatement une limitation du montant du capital qui peut être utilisé efficacement et une augmentation du niveau des profits qui, à son tour, conduira à plus d’économies et plus de capitalisation. Comme il est évident, la fiducie, résultat de la concurrence jusqu’à la mort causée par l’excès de capital, ne sera généralement pas en mesure de trouver un emploi au sein des sociétés du groupe pour la partie des bénéfices que ceux qui ont créé la fiducie voudraient épargner et investir. Les innovations technologiques ou autres améliorations apportées au sein des entreprises du secteur de la production ou de la distribution peuvent absorber une partie du nouveau capital; mais cette absorption est rigoureusement limitée. Le grand capitaliste du pétrole ou du sucre doit chercher d’autres investissements pour son épargne. Si vous appliquez rapidement les principes de la fusion d’entreprises à votre entreprise, vous consacrerez naturellement le surplus de votre capital à la création de fiducies similaires dans d’autres industries, économisant ainsi encore plus de capital et rendant de plus en plus difficile pour les gens ordinaires qui ont des économies de trouver des investissements appropriés pour eux.

John A. Hobson, « Étude de l’impérialisme », 1902.

Aujourd’hui, nous nous souvenons de Hobson parce qu’il est le premier auteur que Lénine cite dans « L’impérialisme à l’apogée du capitalisme » (1916), presque le seul texte qui circule encore parmi les nombreux que le marxiste russe a consacrés à ses recherches sur le sujet. Ce manque de sources accessibles a fait qu’il est courant de penser que Lénine n’était pas au courant ou ne partageait pas le modèle d’accumulation. Rien de moins vrai. Lénine voit parfaitement le besoin de nouveaux marchés comme le moteur originel de l’impérialisme, partage la position de la gauche allemande dans les congrès de l’Internationale, fait partie du regroupement des internationalistes autour de lui… mais dès le début, il souligne que l’accent qu’ils mettent sur les conséquences « extérieures » de la suraccumulation nuit à la visibilité des changements dans l’organisation du capital « vers l’intérieur » dans les pays centraux. Le souci de Lénine de ne pas perdre de vue les conséquences « intérieures » de l’impérialisme sera déjà visible dans la discussion sur le militarisme au sein de la IIe Internationale.

Les prémisses de principe pour résoudre ce problème avec sagesse ont été établies il y a longtemps avec une fermeté totale et ne donnent pas lieu à des divergences. Le militarisme moderne est le résultat du capitalisme. C’est, sous les deux formes, une « manifestation vitale » du capitalisme : comme une force militaire utilisée par les États capitalistes dans leurs affrontements extérieurs (« Militarismus nach aussen », comme disent les Allemands) et comme un instrument entre les mains des classes dirigeantes pour écraser toutes sortes de mouvements (économiques et politiques) du prolétariat (« Militarismus nach innen »). Divers congrès internationaux (le Congrès de Paris de 1889, le Congrès de Bruxelles de 1891, le Congrès de Zurich de 1893 et, enfin, le Congrès de Stuttgart de 1907) ont donné à leurs résolutions une expression complète de ce point de vue 247. Bien que le Congrès de Stuttgart, conformément à son ordre du jour (Conflits internationaux), ait consacré plus d’attention à l’aspect du militarisme que les Allemands appellent « Militarismus nach aussen » (« externe »), sa résolution est celle qui montre plus en détail ce lien entre le militarisme et le capitalisme. Voici le passage correspondant de cette résolution :

Les guerres entre États capitalistes sont généralement une conséquence de leur concurrence sur le marché mondial, puisque chaque État essaie non seulement de sécuriser une zone de vente, mais de conquérir de nouvelles zones, jouant le rôle principal dans cette subjugation des peuples et des pays étrangers. Ces guerres sont également causées par les armes de guerre constantes auxquelles donne naissance le militarisme, principal instrument de la domination de classe de la bourgeoisie et de l’assujettissement politique de la classe ouvrière.

Lénine. Le militarisme belliqueux et les tactiques antimilitaristes de la social-démocratie, 1908

La publication du « Capital financier » de Hilferding en 1910, sous-titré « Une étude du développement récent du capitalisme », marque un nouveau point de départ dans l’approfondissement de l’impérialisme pour Lénine. Hilferding, le protégé de Kautsky, est loin de l’humeur révolutionnaire de Rosa Luxemburg ou de Lénine. Hilferding semble voir dans le capital financier une solution capitaliste aux contradictions fondamentales du capitalisme. Sa propre théorie de la monnaie, qu’il relate dans le premier chapitre du livre, lui permet de conclure que la formation du capital financier élimine les contradictions dans la production afin de les placer dans la distribution, c’est-à-dire dans la consommation. Ainsi, la solution du conflit de classe pourrait être exclusivement politique et le but du socialisme simplement redistributif… c’est ce que le réformisme et le centrisme, dans leur défense d’un parlementarisme adocenado et de plus en plus patriotique, voulaient entendre à l’époque.

La question de savoir où se situe réellement la limite de l’entente peut encore être soulevée. Et il faut répondre à cette question en disant qu’il n’y a pas de limite absolue à la cartellisation. Il y a plutôt une tendance à la propagation continue de la cartellisation. Comme nous l’avons déjà vu, les industries indépendantes tombent de plus en plus sous la dépendance des industries cartellisées pour finalement être absorbées par elles. À la suite du processus, un « cartel » général serait alors donné. Toute production capitaliste est régulée par une instance qui détermine le volume de production dans toutes ses sphères. Ainsi, la stipulation des prix est purement nominale et ne signifie rien de plus que la répartition du produit total entre les magnats du cartel d’un côté et entre la masse des autres membres de la société de l’autre. Par conséquent, le prix n’est pas le résultat d’une relation objective, contractée par les hommes, mais un mode simplement arithmétique de la distribution des choses par les gens aux gens. L’argent ne joue alors aucun rôle. Il peut disparaître complètement, car il s’agit de la distribution des choses et non des valeurs. Avec l’anarchie de la production, l’apparence objective disparaît, l’objectivité évaluative de la marchandise, c’est-à-dire de l’argent, disparaît. L’affiche distribue le produit. Les éléments de production cibles ont été reproduits et transformés en une nouvelle production. De la nouvelle production, une partie est distribuée à la classe ouvrière et aux intellectuels, l’autre sur l’affiche pour l’emploi qui plaît. C’est la société consciemment régulée de manière antagoniste. Mais cet antagonisme est un antagonisme de distribution. La distribution elle-même est consciemment réglementée et le besoin d’argent est ainsi surmonté. Dans sa perfection, le capital financier est séparé de l’objectif de son lieu de naissance. La circulation de l’argent est devenue inconcessible, la circulation infatigable de l’argent a atteint son but, la société régulée et la fenêtre mobile de circulation trouvent leur repos. (…)

Le capital bancaire devient de plus en plus la forme simple – la forme de monnaie – du capital réellement actif, c’est-à-dire du capital industriel. Dans le même temps, l’indépendance du capital commercial est de plus en plus éliminée, tandis que la séparation du capital bancaire et du capital productif est éliminée dans le capital financier. Au sein même du capital industriel, les limites des secteurs individuels sont abolies par l’association progressive de branches de production auparavant séparées et indépendantes, la division sociale du travail est continuellement réduite – c’est-à-dire la division en divers secteurs de production, qui ne sont unis que par l’action du changement en tant que parties de l’organisme social tout entier – tandis que, d’autre part, la division technique du travail au sein des entreprises unies est de plus en plus accentuée.

Ainsi, le caractère spécifique du capital s’éteint dans le capital financier. Le capital apparaît comme un pouvoir unitaire qui domine souverainement le processus vital de la société, comme un pouvoir qui naît directement de la propriété des moyens de production, des trésors naturels et de tout le travail passé accumulé, et la disposition du travail vivant apparaît comme directement née des relations de propriété. Dans le même temps, la propriété concentrée et centralisée est présentée entre les mains de certaines grandes associations de capitaux, directement opposées à l’énorme masse des dépossédés. La question des rapports de propriété reçoit ainsi son expression la plus claire, la plus claire et la plus nette, tandis que la question de l’organisation de l’économie sociale est de plus en plus résolue avec le développement du capital financier lui-même.

Rudolph Hilferding. Capital financier, 1910.

Qu’est-ce qui pourrait attirer Lénine d’une telle approche ? Lénine soulignera l’idée que le capital financier centralise toute l’économie et, en introduisant la planification, prépare la structure économique du capitalisme à sa prise de contrôle par le prolétariat. La concentration, atteindre un point est l’expression d’une industrie est mûre pour l’expropriation. La transformation de la concurrence en monopole, la « face B » de l’absence de marchés pour réaliser la plus-value, serait le baromètre de la possibilité et de la nécessité de la révolution dans chaque pays.

Cette transformation de la concurrence en monopole constitue l’un des phénomènes les plus importants, sinon le plus important, de l’économie du capitalisme ces derniers temps. (…)

Le résumé de l’histoire des monopoles est le suivant:

Des décennies des années 60 et 70, point culminant du développement de la libre concurrence. Les monopoles ne sont rien de plus que des germes à peine praticables.
Après la crise de 1873, une longue période de développement des cartels, qui ne sont encore qu’une exception, ils ne sont pas encore solides, ils représentent encore un phénomène temporaire.
Boom de la fin du XIXe siècle et crise de 1900 à 1903 : les cartels deviennent l’une des bases de toute vie économique. Le capitalisme s’est transformé en impérialisme

(…) La concurrence devient un monopole. D’où un progrès gigantesque dans la socialisation de la production. En particulier, le processus d’inventions et d’améliorations techniques est également socialisé.

Cela n’a rien à voir avec la vieille libre concurrence d’employeurs dispersés, qui ne se connaissaient pas et qui produisaient pour un marché ignoré. La concentration a atteint un tel point qu’un inventaire approximatif peut être fait de toutes les sources de matières premières (par exemple, les gisements de minerai de fer) d’un pays, et même, comme nous le verrons, de plusieurs pays et du monde entier. Non seulement ce calcul est fait, mais de gigantesques associations monopolistiques s’emparent de ces sources. Le calcul approximatif de la capacité du marché est effectué, que les associations susmentionnées sont « distribuées » par contrat. La main-d’œuvre qualifiée est monopolisée, les meilleurs ingénieurs sont embauchés, et les voies ferrées et les médias – les chemins de fer d’Amérique et les compagnies maritimes en Europe et en Amérique – finissent entre les mains de monopoleurs. Le capitalisme dans sa phase impérialiste conduit pleinement à la socialisation de la production dans ses aspects les plus variés ; Elle entraîne, pour ainsi dire, les capitalistes, contre leur volonté et leur conscience, dans un certain nouveau régime social, de transition de la liberté absolue de la compétition à la socialisation complète.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Quand il découvre comment les entreprises sur-intensifiées privent les capitalistes indépendants de matières premières, de travailleurs, de transports, etc. afin de les forcer à se soumettre à leur planification industrielle verticale, il est inévitable de penser qu’il pense que les moyens mêmes créés par la bourgeoisie serviront le prolétariat au pouvoir pour diriger la bourgeoisie.

Nous sommes en présence, non plus de la lutte concurrentielle entre grandes et petites entreprises, entre établissements arriérés et établissements avancés dans l’aspect technique. Nous sommes confrontés à l’étranglement par les monopolistes de tous ceux qui ne se soumettent pas au monopole, à son joug, à son arbitraire.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Car même en suivant le scénario de Hilferding, Lénine ne se fait aucune illusion sur le fait que le système monopolistique peut conduire à autre chose que l’intensification de l’exploitation de la plus-value, ou qu’il peut ou doit être inversé, et encore moins qu’il s’agit d’une solution aux contractions qui conduisent aux crises :

Le développement du capitalisme a atteint un tel point que, bien que la production marchande continue de « régner » comme avant et soit considérée comme la base de toute l’économie, en réalité, elle est déjà brisée et les principaux profits vont aux « génies » des machinations financières. Ces machinations et manigances ont leur place dans la socialisation de la production ; mais l’immense progrès de l’humanité, qui a atteint cette socialisation, en bénéficie… aux spéculateurs. Plus tard, nous verrons comment, « sur cette base », la critique petite-bourgeoise et réactionnaire de l’impérialisme capitaliste rêve de revenir à une concurrence « libre », « pacifique » et « honnête ». (…)

La répression des crises par les cartels est une fable des économistes bourgeois, qui ont mis tous leurs efforts pour embellir le capitalisme. Au contraire, le monopole qui est créé dans diverses branches de l’industrie augmente et aggrave le chaos propre à toute la production capitaliste dans son ensemble.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Mais surtout Lénine comprend que l’appareil hilferdinien, une fois dépouillé de sa théorie de l’argent, lui donne les clés d’une analyse concrète de la concentration du capital et de ses conséquences pour l’État et les alliances de classe. Son premier focus sera donc sur la concentration bancaire et le nouveau rôle des banquiers, directeurs d’économies entières.

Les capitalistes dispersés en viennent à former un capitaliste collectif. En tenant un compte courant pour plusieurs capitalistes, la banque effectue apparemment une opération purement technique, seulement auxiliaire. Mais lorsque cette opération prend des proportions gigantesques, il s’avère qu’une poignée de monopolistes subordonnent les opérations commerciales et industrielles de toute la société capitaliste, se plaçant dans une position – à travers leurs relations bancaires, leurs comptes courants et autres opérations financières – d’abord, pour connaître exactement, la situation des différents capitalistes, puis pour les contrôler, exercer une influence sur eux en augmentant ou en restreignant le crédit en le facilitant ou en le rendant difficile, en décidant finalement de leur sort entier, en déterminant leur rentabilité, en les privant de capital ou en leur permettant de l’augmenter rapidement et dans des proportions immenses, etc.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Le monde qu’il décrit et qui se déploie pour la première fois il y a un siècle, un monde de collusion et de participation est à des années-lumière du capitalisme de libre concurrence qui avait fonctionné pendant l’ère progressiste du capitalisme. C’est notre monde. Une nouvelle forme d’organisation du capital national, le « capitalisme d’État », prend forme pour la première fois.

Dans le même temps, pour ainsi dire, l’union personnelle des banques avec les plus grandes entreprises industrielles et commerciales se développe, la fusion de l’une et de l’autre par la possession des actions, par l’entrée des administrateurs des banques dans les conseils de surveillance (ou directives) des sociétés industrielles et commerciales, et vice versa. (…)

L’« union personnelle » des banques et de l’industrie est complétée par « l’union personnelle » des deux sociétés avec le gouvernement. « Les postes au sein des conseils de surveillance », écrit Jeidels, « sont volontairement confiés à des personnalités de renom, ainsi qu’à d’anciens fonctionnaires de l’État, qu’ils peuvent faciliter dans une large mesure (!!) les relations avec les autorités ». (…)

D’une part, il s’agit d’une fusion toujours croissante, ou selon l’expression correcte de N.I. Boukharine, de la mise en relation du capital bancaire et industriel et, d’autre part, de la transformation des banques en institutions d’un véritable « caractère universel ». (…)

Dans les médias commerciaux et industriels, on entend fréquemment des lamentations contre le « terrorisme » des banques (…) En fin de compte, ce sont les mêmes lamentations du petit capital par rapport au joug du grand, mais dans ce cas la catégorie du « petit » capital correspond à tout un consortium! La vieille lutte entre le petit et le grand capital est reproduite à un degré de développement nouveau et infiniment plus élevé. (…)

Concentration de la production; les monopoles qui en découlent; fusion ou mise en relation des banques avec l’industrie : telle est l’histoire de l’émergence du capital financier et ce que contient ce concept. (…)

La gestion des monopoles capitalistes devient inévitablement, dans les conditions générales de la production marchande et de la propriété privée, la domination de l’oligarchie financière (…)

[Pendant ce temps] les apologistes de l’impérialisme et du capital financier n’exposent pas mais déguisent et embellissent le mécanisme » de la formation des oligarchies, leurs procédures, le montant de leurs revenus « légaux et illicites », leurs relations avec les parlements, etc., etc.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Ayant bien construit les répercussions internes de l’impérialisme, Lénine commence à travailler sur les répercussions « externes » : comment l’impérialisme modifie la relation de chaque État capitaliste avec les autres. Sa formule deviendra célèbre:

Ce qui caractérisait l’ancien capitalisme, dans lequel la libre concurrence dominait complètement, c’était l’exportation de marchandises. Ce qui caractérise le capitalisme moderne, dans lequel le monopole prévaut, c’est l’exportation du capital.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Ne vous y trompez pas, ce n’est pas en contradiction avec le modèle d’accumulation de Marx et du Luxembourg : dans le capitalisme pré-impérialiste et de libre marché, chaque crise a été résolue en recourant à de nouveaux marchés extracapitalistes – à l’intérieur et à l’extérieur des frontières nationales – dans lesquels réaliser une plus-value qui ne pouvait pas être réalisée dans le marché « intérieur ». À mesure que l’échelle de la production capitaliste et la plus-value absolue augmentent, ces marchés s’épuisent en termes relatifs et absolus.

Mais alors qu’il y a une abondance de marchés extra-capitalistes dans le monde, chaque crise peut être surmontée avec une relative facilité avec une nouvelle poussée pour le « libre-échange » suivie d’une marée d’exportations vers de nouveaux marchés. L’exportation de capitaux fait partie du processus mais reste dispensable. Consciente que le maintien d’une base de consommation dans les colonies peut contredire l’exportation de capital productif, la Grande-Bretagne interdit l’ouverture d’usines de filature en Inde. Il s’agit d’exporter des tissus de Manchester, pas de faire concurrence à l’industrie britannique avec elle-même. Pendant un certain temps, la machinerie du capital dans les pays capitalistes, en particulier en Grande-Bretagne, est relativement à l’aise avec cette division et ne fait pas pression sur le gouvernement pour lui permettre de faire des investissements et d’ouvrir de nouvelles entreprises dans la gigantesque colonie d’outre-mer.

Lorsque la rareté des marchés devient pressante à la fin de chaque cycle, l’exportation de capitaux commence également à occuper le devant de la scène. Logique: si les entreprises établies ont du mal à trouver un marché et que la concurrence interne augmente, le taux de profit diminue et le risque d’investissement augmente en elles. Et donc, lorsque de nouveaux marchés s’ouvrent, il ne suffit pas de célébrer le libre-échange, il ne suffit pas d’exporter et d’attendre l’effet sur l’industrie nationale. Une partie du capital doit être emmenée sur le nouveau marché pour maintenir sa reproduction vivante. Les usines textiles de Belgique, les chemins de fer et les entrepôts du Portugal et de l’Espagne et surtout les mines et le transport de l’Amérique du Sud seront les premières destinations de la fièvre des exportations du capital britannique. Cependant, la bourgeoisie anglaise sera opposée à l’expansion coloniale et maintiendra son espoir dans le libre-échange. Cette politique atteindra en effet son apogée entre 1840 et 1860.

Cependant, il y a un problème. Lorsque nous parlons dans le chapitre étranger de la première grande crise financière britannique, faisant écho à la première vague d’exportations massives de capitaux dans les années 1820 vers l’Amérique du Sud, nous parlons d’un phénomène exclusivement britannique. Tous les États capitalistes n’ont pas épuisé leur réserve de valeur non capitaliste si tôt. Et s’il est vrai que les volumes de capitaux exportés étaient suffisants pour produire une crise financière en 1825 (et une autre en 1836), Lénine ne pensait pas que l’impérialisme, en tant que phase capitaliste mondiale, avait commencé si tôt. D’autres capitales nationales viendront plus tard à l’exportation de capitaux – le Japon par exemple – et d’autres comme la Turquie ne seront pas nécessaires avant une bonne partie du XXe siècle.

C’est la vraie différence entre les conceptions de l’impérialisme chez Rosa Luxemburg et Lénine : en caractérisant l’impérialisme par l’exportation du capital, en faisant pivoter son modèle sur le résultat – le taux de profit – et non sur la cause – les marchés extra-capitalistes – l’impérialisme devient d’abord une phase de la vie de tout capital national, et seulement après, une phase du capitalisme en tant que système.

Il découle de l’approche de Lénine, qu’il y a une période entre le moment où seules les grandes capitales nationales sont impérialistes et le moment où un « jeune » capital national devient impérialiste à son tour. Lénine se rend parfaitement compte que la carte du monde est « en train de se fermer » mais n’y voit pas.

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